White Paper 2026White Paper 2026
Cultural Geopolitics, Humanistic Technology and Spirituality: A Framework for Global PeaceGeopolitica culturale, tecnologia umanistica e spiritualità: un quadro per la pace globale
What the participants of SPU26 wrote during and after two weeks of lectures, Peace Labs and public forums: analyses, disagreements and recommendations, in five chapters attributed by name.Ciò che i partecipanti alla SPU26 hanno scritto durante e dopo due settimane di lezioni, Peace Lab e forum pubblici: analisi, divergenze e raccomandazioni, in cinque capitoli attribuiti per nome.
The full text, chapter by chapterIl testo integrale, capitolo per capitolo
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Five chaptersCinque capitoli
The chapters follow the five categories shared by the Peace Memo and the White Paper. Each closes with recommendations.I capitoli seguono le cinque categorie comuni al Peace Memo e al White Paper. Ognuno si chiude con raccomandazioni.
Geopolitics, Power and SecurityGeopolitica, potere e sicurezza
Culture as part of the structure of international relations; security measured on people as well as on states; peace leadership between decision-makers and communities.
La cultura come parte della struttura delle relazioni internazionali; la sicurezza misurata sulle persone oltre che sugli Stati; la leadership per la pace tra decisori e comunità.
- Treat cultural literacy as a diplomatic skill
- Hold leaders to the standard of human security
- La competenza culturale come competenza diplomatica
- Misurare i leader con il criterio della sicurezza umana
Climate Diplomacy and Shared ResourcesDiplomazia del clima e risorse condivise
Commitments are made between governments, while effects and remedies are local. The shared management of water, land and energy, linked to community projects.
Gli impegni si prendono tra governi, mentre effetti e rimedi sono locali. La gestione condivisa di acqua, suolo ed energia, collegata ai progetti delle comunità.
- Joint monitoring of shared resources
- Connect local projects to national climate plans
- Monitoraggio congiunto delle risorse condivise
- Progetti locali collegati ai piani climatici nazionali
Ethics of Technology and InformationEtica della tecnologia e dell’informazione
Human-centred governance of AI, information integrity and the fight against disinformation: institutional rules and personal conduct as two necessary levels.
Governance dell’IA centrata sulla persona, integrità dell’informazione e contrasto alla disinformazione: regole istituzionali e comportamenti personali come due livelli necessari.
- Human-rights impact assessment before deploying AI
- Media and information literacy for every student
- Valutazione d’impatto sui diritti prima di diffondere l’IA
- Alfabetizzazione mediatica per ogni studente
Educational CooperationCooperazione educativa
The SPU as a working model of cooperation, and peace education as non-formal learning: simulation, project work and the encounter with the host community.
La SPU come modello di cooperazione in funzione, e l’educazione alla pace come apprendimento non formale: simulazione, lavoro per progetti e incontro con la comunità ospitante.
- Recognise non-formal peace education with credits
- Shared supervision of the Local Peace Projects
- Riconoscere con crediti l’educazione non formale alla pace
- Supervisione condivisa dei Local Peace Project
Global Citizenship, Cultures and DialogueCittadinanza globale, culture e dialogo
Global citizenship as a practice: a skill (listening before responding), a space (where people speak without fear of judgment) and a responsibility (acting in one’s own community).
La cittadinanza globale come pratica: una competenza (ascoltare prima di rispondere), uno spazio (dove parlare senza timore di giudizio) e una responsabilità (agire nella propria comunità).
- Protected spaces for dialogue in universities
- Youth networks that outlast the projects
- Spazi protetti per il dialogo nelle università
- Reti di giovani che durino oltre i progetti
Peace is not simply the absence of war; it is the presence of understanding, respect, and cooperation among people from different cultures and backgrounds.
La pace non è semplicemente l’assenza della guerra: è la presenza di comprensione, rispetto e cooperazione tra persone di culture e provenienze diverse.Kirollos Amir Fanous Atia Fanous · Galala University
Three papers written for the White PaperTre testi scritti per il White Paper
Published in full in the chapters they belong to.Pubblicati per intero nei capitoli a cui appartengono.
Climate Diplomacy and Shared ResourcesDiplomazia del clima e risorse condivise
“Local action, such as promoting waste reduction, recycling, and environmental awareness, serves as a vital foundation for broader diplomatic goals.”
«L’azione locale, come la riduzione dei rifiuti, il riciclo e la sensibilizzazione ambientale, è una base essenziale per gli obiettivi diplomatici più ampi.»
Humanistic Governance and Ethical Frameworks for Emerging TechnologiesGovernance umanistica e quadri etici per le tecnologie emergenti
“Technology must not be evaluated solely through the lens of efficiency or geopolitical power; it must remain deeply rooted in human dignity, ethics, and fundamental human rights.”
«La tecnologia non deve essere valutata soltanto attraverso la lente dell’efficienza o del potere geopolitico: deve restare radicata nella dignità umana, nell’etica e nei diritti fondamentali.»
Educational CooperationCooperazione educativa
“Partnering for quality education helps bridge global disparities and empowers marginalized communities with vital skills.”
«Collaborare per un’istruzione di qualità aiuta a colmare le disparità globali e fornisce alle comunità emarginate competenze vitali.»
The SPU26 AI CharterLa Carta SPU26 sull’intelligenza artificiale
Proposed by Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz in her workshop on 12 October. After Nicola Leone’s session on 13 October, nine participants wrote the principles of a charter for the use of artificial intelligence. Each bar shows how many of the nine contributions state the principle.Proposta da Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz nel suo laboratorio del 12 ottobre. Dopo la lezione di Nicola Leone del 13 ottobre, nove partecipanti hanno scritto i principi di una carta per l’uso dell’intelligenza artificiale. Ogni barra indica quanti dei nove contributi esprimono il principio.
Human control and judgmentControllo e giudizio umano7/9
PrivacyRiservatezza6/9
Dignity and human valuesDignità e valori umani6/9
ResponsibilityResponsabilità5/9
Truth and fairnessVerità ed equità4/9
Serving human well-beingAl servizio del benessere4/9
Rules and guardrailsRegole e salvaguardie3/9
Measured personal useUso personale misurato3/9
Integrity in study and workIntegrità nello studio e nel lavoro3/9
What remains openCiò che resta aperto
Three questions offered to the next edition of the Summer Peace University, to be held in Egypt.Tre questioni consegnate alla prossima edizione della Summer Peace University, che si terrà in Egitto.
How shared values enter the hard bargaining over borders, water and security.Come i valori condivisi entrino nella trattativa dura su confini, acqua e sicurezza.
Who bears the economic cost of technological change.Chi sostenga il costo economico del cambiamento tecnologico.
How dialogue between people of goodwill can extend to people divided by real conflict.Come il dialogo tra persone di buona volontà possa estendersi a chi è diviso da un conflitto reale.
The authorsGli autori
Nineteen participants, grouped by university.Diciannove partecipanti, raggruppati per università.
Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb · Farah Hesham Mahmoud Ahmed · Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman · Karine Maged Barsoom Ghaly · Kirollos Amir Fanous Atia Fanous · Malak Wael Ahmed Sadek · Maria Sameh Samir Gaied · Mariam Mohamed Ashraf Anwar Megahed Zidan · Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz · Rodina Mohamed Mostafa Elgohary · Steven Moheb Abdelmessih Asaad
Abdallah Mohammed Abdallah Ali AboabdallahMina Samir Hana Mikhail
Ahmed Sameh Saad Mostafa
Moaz Eslam Hassan Ismail MahmoudMohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed MetwallySeif Wael Metwally Mahdy Aboserawa
Sofia Orellana Cornejo
Daniela Dominguez Di Prisco
The Summer Peace University thanks Krzysztof Franciszek Brauer and Jadwiga Gorczyca, students of the University of Social and Media Culture in Toruń (AKSiM), Poland, who took part in both weeks of SPU26 in Belvedere Marittimo. Krzysztof Franciszek Brauer also contributed to the video recording of the lessons, which made the sessions available again to participants on the SPU learning platform. The Summer Peace University also thanks the University of Social and Media Culture in Toruń, which took part in this edition with its students and will accompany the Local Peace Project that Krzysztof Franciszek Brauer is developing in Toruń.La Summer Peace University ringrazia Krzysztof Franciszek Brauer e Jadwiga Gorczyca, studenti della University of Social and Media Culture di Toruń (AKSiM), in Polonia, che hanno partecipato a entrambe le settimane di SPU26 a Belvedere Marittimo. Krzysztof Franciszek Brauer ha inoltre contribuito alla registrazione video delle lezioni, che ha reso le sessioni nuovamente consultabili dai partecipanti sulla piattaforma didattica della SPU. Un ringraziamento va anche alla University of Social and Media Culture di Toruń, che ha preso parte a questa edizione con i propri studenti e accompagnerà il Local Peace Project che Krzysztof Franciszek Brauer sta sviluppando a Toruń.
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Two editions with the same content. The English edition reproduces the participants’ original texts; the Italian edition gives them in editorial translation.Due edizioni con lo stesso contenuto. L’edizione inglese riporta i testi originali dei partecipanti; quella italiana li presenta in traduzione redazionale.
See also the participants’ Vedi anche i Local Peace Projects – SPU 2026
White Paper · Summer Peace University 2026
Cultural Geopolitics, Humanistic Technology and Spirituality: A Framework for Global Peace
Geopolitica culturale, tecnologia umanistica e spiritualità: un quadro per la pace globale
Belvedere Marittimo, Calabria · 5–16 October 2026
Belvedere Marittimo, Calabria · 5–16 ottobre 2026
About this White Paper
This White Paper gathers what the participants of the Summer Peace University 2026 (SPU26) wrote during and immediately after two weeks of lectures, workshops, diplomatic simulations and public forums held in Belvedere Marittimo, on the Tyrrhenian coast of Calabria, from 5 to 16 October 2026.
It is built on three bodies of text, all submitted by participants on the SPU learning platform:
- three position papers written specifically for the White Paper: on climate diplomacy (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud), on the ethics of technology (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa) and on educational cooperation (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally), all three from May University in Cairo;
- twenty Peace Memos by nineteen participants, all but one written on 14 and 15 October at the end of the second week and filed by their authors under the five chapters of this document;
- nine contributions to the SPU26 Artificial Intelligence Charter. The Charter was proposed by Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz in her workshop “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” on 12 October; the contributions were written after Nicola Leone’s session “Artificial Intelligence and Human Responsibility” on 13 October.
The five chapters follow the five categories shared by the Peace Memo and the White Paper: Geopolitics, Power and Security; Climate Diplomacy and Shared Resources; Ethics of Technology and Information; Educational Cooperation; Global Citizenship, Cultures and Dialogue. Each chapter opens with the editorial framing of the question, then gives space to what participants wrote, and closes with recommendations. Where a recommendation comes from a named participant, the chapter says so.
Three editorial rules apply throughout. Quotations are reproduced as the participants wrote them, attributed by name and university; only evident typing errors have been corrected. Facts about the wider world are limited to what can be verified in the sources listed at the end. Where the editors add an interpretation of their own, the text presents it as such.
The material has limits that the reader should know. Contributions are uneven in length and depth: some Peace Memos run to a page, others to two sentences. The chapter on Geopolitics, Power and Security received no position paper, and the one on Educational Cooperation rests on two contributors. Most authors are Egyptian students, which gives the document a recognisable perspective and also a narrower one. These imbalances are visible in the chapters, and they have not been concealed.
The Programme in Brief
SPU26 ran for two weeks and 44 hours of activity, organised in two modules.
Week 1 (5–9 October): The Mediterranean as a Crossroads of Peace and Civilization. The week opened with the Oath of the Peacemakers and the keynote “The Mediterranean as a Bridge of Civilizations”. Lectures covered sustainability and environmental security (Ahmed Elshazly), the dilemmas of peace between geopolitics, power and international order (Spartaco Pupo), information integrity and cognitive security in Egypt (Radwa Ibrahim Ali Hassan Ali), multipolarity and Indo-Pacific strategies (Amedeo Argentiero), and the principles of project management and peace project design (Przemyslaw Pawlak). Pavel Malyzhenkov introduced the three written outputs of the programme: the Peace Memo, the Local Peace Project and this White Paper. A diplomatic simulation, the Peace Lab, ran through the week and ended on 9 October with “The Mediterranean as a Laboratory of Coexistence”, followed the same afternoon by the International Public Forum “The Sea Between Us: Peace and Cooperation in the Mediterranean”.
Week 2 (12–16 October): Cultural Geopolitics, Humanistic Technology and Spirituality. The second week completed the Local Peace Project module and moved to the human side of technology and governance: the workshop “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” (Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz), “Artificial Intelligence and Human Responsibility” (Nicola Leone), “Social Accountability: from Principles to Practice” (Shadwa Esmat Abdelkader Hassan), Peace Leadership Skills, “International Trade: Market Diversification and South-South Cooperation” (Ana Moran), the workshop “Art as a Universal Language” and the cultural lab “Food, Land and Memory: Gastronomic Diplomacy”. The final Peace Lab, “The World Table: Narratives, Technology and the Future of Global Governance”, took place on 16 October, and the programme closed that evening with the International Public Forum “New Global Equilibriums and the Future of Peace”.
Alongside the White Paper, the participants designed twenty-four Local Peace Projects: twelve-month initiatives to be carried out in their own communities and followed by their universities. Several of the reflections quoted in the following chapters refer to those projects.
Chapter 1 · Geopolitics, Power and Security
1.1 The question
The classical vocabulary of geopolitics speaks of territory, military capability and competition between sovereign states. It took shape in the age of European empires, was inherited by the two blocs of the Cold War, and rests on the order of sovereign states that historians trace back to the Peace of Westphalia of 1648. That vocabulary still describes much of what happens in the world: the first week of SPU26, with its lectures on the dilemmas of international order and on multipolarity in the Indo-Pacific, made this plain. What the vocabulary describes less well is why states and communities perceive one another as they do, and what holds them together once a war is over.
The participants who wrote under this heading did not reject the language of power. They asked what it leaves out.
1.2 What the participants wrote
Kirollos Amir Fanous Atia Fanous (Galala University) opened his Peace Memo with a definition that several others echoed:
“Peace is not simply the absence of war; it is the presence of understanding, respect, and cooperation among people from different cultures and backgrounds. In a world shaped by cultural differences, political conflicts, and rapid technological development, we need to recognize our shared humanity and learn to live together peacefully.”
He then separated the three terms of the week’s title, assigning each a precise function: “Cultural geopolitics helps us understand how culture, identity, and beliefs influence relationships between nations and communities. Humanistic technology reminds us that technology should serve humanity, promote equality, and connect people rather than divide them. Spirituality encourages compassion, forgiveness, and inner peace, which are essential for building a more peaceful society.”
Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz (Galala University) went further and proposed a thesis:
“Traditionally, geopolitics has been driven by power dynamics, territorial disputes, and cultural divides. However, incorporating spirituality into this equation introduces a crucial dimension: shared human values such as compassion, justice, and empathy. These values transcend national borders and challenge the ‘us versus them’ narratives that often fuel conflict. […] To achieve true and sustainable security, we must humanize our technology and spiritualize our geopolitical approaches.”
Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa (May University in Cairo) gave the same idea a more analytical form, writing that “international relations are shaped not merely by economic or military power, but deeply by heritage, shared values, and narrative identities”, and defined spirituality in terms that do not depend on any single faith: “a universal pursuit of compassion, inner peace, moral purpose, and mutual respect”.
Malak Wael Ahmed Sadek and Mariam Mohamed Ashraf Anwar Megahed Zidan (both Galala University) summarised the week in two sentences each, placing empathy and tolerance at the centre. Mina Samir Hana Mikhail (Arab Open University Egypt) moved the argument from the international to the everyday: building peace “requires more than resolving conflicts; it also involves creating an environment where people feel respected, included, and encouraged to express their opinions.”
The Peace Lab left its own trace. Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah (Arab Open University Egypt) wrote after the first week that his team did not accomplish the mission of the simulation, and that this was precisely what taught them: “we learnt a lot from our differences; discussions and negotiations made us hear each other better and be better at communicating our thoughts despite our differences.”
1.3 Reading the contributions
Three ideas run through this chapter.
The first is that culture is part of the structure of international relations, not decoration on top of it. Identities, historical memories and narratives shape how a state defines its interests and reads the intentions of others. This is the core claim of the scholarly field known as critical or cultural geopolitics (Ó Tuathail and Dalby, 1998), and the participants reached it from their own experience of a multinational classroom.
The second is that security has to be measured on people as well as on states. The United Nations Development Programme formalised this in 1994 with the notion of human security, which covers economic, food, health, environmental, personal, community and political security (UNDP, 1994). Rawan’s phrase “human security from the ground up” belongs to this tradition. So does her Local Peace Project, which aims to empower young women through education and leadership in their communities.
The third idea is more demanding and less settled. It is that spirituality, understood as a set of shared values rather than as institutional religion, can change the way power is exercised. The editors note that this thesis is stated in the contributions more than it is argued. None of the texts explains how compassion would enter a negotiation over a border or a dam. The Peace Lab, where teams failed to reach agreement in spite of good intentions, showed how wide that gap is. The chapter therefore records the thesis as a direction of inquiry that the next edition of SPU could test, rather than as a conclusion.
1.4 Security as human security
The notion of human security entered international debate with the Human Development Report of 1994, which argued that for most people a feeling of insecurity “arises more from worries about daily life than from the dread of a cataclysmic world event”. The report named seven dimensions: economic security, food security, health security, environmental security, personal security, community security and political security (UNDP, 1994). In 2003 the Commission on Human Security, co-chaired by Sadako Ogata and Amartya Sen, defined the goal as protecting “the vital core of all human lives” in ways that enhance freedom and fulfilment, and joined protection from above to the empowerment of people from below (Commission on Human Security, 2003). In 2012 the UN General Assembly adopted a common understanding of the concept: the right of people to live in freedom and dignity, free from poverty and despair, with an equal opportunity to enjoy their rights (United Nations General Assembly, 2012).
Three consequences follow, and the SPU26 contributions touch each of them.
The first is that the causes of conflict often lie in the conditions of daily life: poverty, exclusion, lack of opportunity, degraded land and water. Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally (May University in Cairo) put it directly in his Peace Memo: “To achieve sustainable peace, we must address the root causes of global conflict by eradicating poverty through fair economic systems.” The first lecture of the programme, on sustainability and environmental security, and Chapter 2 of this White Paper follow the environmental side of the same argument.
The second is that security includes empowerment as well as protection. People become more secure when they can take part in decisions that affect them. Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz links her Local Peace Project to this: “My project aligns with this vision by empowering young women through education and leadership to promote peace and inclusion in their local communities.” Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman places health in the same frame when she writes that “access to safe medicines, reliable health information, and appropriate pharmaceutical care is essential to human well-being”. Her reflection is discussed in Chapter 3.
The third is that human security does not replace the security of states. It changes the measure by which state security is judged. A policy that protects a border while impoverishing the population behind it does not meet the standard of human security. The editors note that the contributions state this principle without testing it against hard cases, such as counter-terrorism legislation or the control of migration. The Peace Lab of the first week, devoted to the Mediterranean as a laboratory of coexistence, brought participants close to that tension, because the security of each actor had to be negotiated with the security of the others.
1.5 Peace leadership
Peace Leadership Skills appeared in both weeks of SPU26: as a workshop on 8 October and as a lecture on 14 October. Its place in the programme reflects a simple observation. Changing how power and security are understood requires people able to lead in that direction, in a classroom, in a municipality or at a negotiating table.
John Paul Lederach’s model of peacebuilding offers a useful map. It distinguishes three levels of leadership in a society affected by conflict. Top leaders are few, highly visible and bound by their positions. Middle-range leaders, such as university figures, heads of professional associations and respected local personalities, are connected both to the top and to the grassroots. Grassroots leaders work directly in communities (Lederach, 1997). Lederach regards the middle range as the most strategic level, because it can move ideas in both directions. The participants of SPU26, university students who are about to lead projects in their own communities, belong to this level or are on their way to it.
The contributions describe what such leadership requires, and on two points they are concrete. The first is responsibility for action, not only for analysis. Ahmed Sameh Saad Mostafa wrote: “The sessions on peace leadership, social accountability, and international cooperation encouraged me to think more critically about my responsibility toward society. I learned that being a responsible citizen means not only recognizing problems but also taking action to address them.” Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman made the same point in institutional terms: “Sustainable peace requires institutions and individuals to take responsibility for the consequences of their decisions, listen to different communities, and develop solutions that respond to real needs.”
The second is the ability to create spaces in which others can take part. Mina Samir Hana Mikhail observed that “peacebuilding does not always require large initiatives; sometimes, creating a safe space for dialogue, encouraging teamwork, or helping someone feel included can make a meaningful difference.” Several Local Peace Projects, described in Chapter 5, put this into practice. So does Steven Moheb Abdelmessih Asaad when he writes that “achieving peace requires responsible leadership, inclusive institutions, and cooperation between countries and communities.”
From these contributions, and from the experience of the programme, the editors draw a working profile of peace leadership in four elements:
- listening as a skill: the capacity to hear positions one does not share and to restate them fairly before answering;
- mediation: helping parties separate interests from positions and find an arrangement that each can defend before its own people;
- project discipline: turning an intention into objectives, a budget, a calendar and indicators, as every participant did when writing a Local Peace Project;
- integrity: consistency between what a leader asks of others and what they do themselves.
The fourth element is the hardest to teach. It is also the one on which the credibility of the other three depends.
1.6 Recommendations
- Treat cultural literacy as a diplomatic skill. Training for diplomats, officials and mediators should include the history, narratives and identities of the counterparts, alongside economic and military analysis.
- Measure security on people. Policies described as security policies should be assessed also by their effect on the economic, health and environmental security of the populations concerned (UNDP, 1994).
- Use simulation to expose the limits of goodwill. Peace education should keep diplomatic simulations of the Peace Lab type, in which participants learn that agreement requires reconciling interests and not only sharing values.
- Invest in middle-range leaders. Universities, municipalities and professional associations should train the people who connect decision-makers and communities, through programmes that combine mediation, project management and ethics (Lederach, 1997).
- Hold leaders to the standard of human security. Public office-holders and project leaders should report on what their decisions change in the daily security of the people concerned: income, health, safety and participation.
- Make the spiritual dimension testable. Programmes that invoke shared values in peacebuilding should state concretely where those values enter the process: in mediation, in reconciliation after conflict, or in the conduct of leaders.
Chapter 2 · Climate Diplomacy and Shared Resources
2.1 The question
Climate change, water scarcity and land degradation do not respect borders, and they reach most quickly those who have contributed least to them. For many SPU26 participants this is not an abstraction. The Nile is shared by eleven countries, and the dispute between Egypt, Sudan and Ethiopia over the Grand Ethiopian Renaissance Dam has been one of the most closely watched resource questions in Africa for more than a decade. At the global level, the Paris Agreement of 2015 commits its parties to hold the increase in global average temperature well below 2 °C above pre-industrial levels and to pursue efforts to limit it to 1.5 °C, through nationally determined contributions that each party sets for itself (UNFCCC, 2015). The scientific basis for that target was restated by the Intergovernmental Panel on Climate Change in its Sixth Assessment Report (IPCC, 2021).
The difficulty of climate diplomacy lies in the gap between those two levels. Commitments are made between governments, while the effects, and much of the remedy, are local. The first lecture of SPU26, on sustainability and environmental security, opened on this question.
2.2 Position paper
2.3 The local scale
The position paper insists that local action is the “foundation” of diplomacy, not its afterthought. Other contributions show what that means in practice. In his Peace Memo, Ahmed Sameh Saad Mostafa (Heliopolis University) describes the Local Peace Project he will run for twelve months with at least one hundred young people, which includes “youth dialogue, allowing participants to discuss social and environmental challenges affecting their communities”, a “Local Peace and Sustainability Map, through which young participants will identify challenges, available resources, and possible opportunities for positive change”, and at least three youth-led community initiatives, among them environmental campaigns.
The editors note one tension that the contributions leave open. Recycling, waste reduction and awareness campaigns build civic habits, but they do not by themselves change how a river is shared between states. The link between the two scales goes through institutions: municipalities, river basin authorities, national climate plans. The second recommendation of the position paper, which connects local projects to national and regional policy, is the one that addresses this link. It is also the most difficult to implement.
2.4 Recommendations
- Joint monitoring of shared resources. Riparian states and neighbouring communities should establish shared platforms for monitoring and allocating water, energy and land (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Connect local projects to national plans. Universities and municipalities should register local climate initiatives, including the Local Peace Projects of SPU26 participants, with the authorities responsible for national climate contributions, so that local results are counted and can be scaled (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Give young people a seat in climate governance. Youth, educational institutions and local authorities should take part in resource stewardship as participants, not only as audiences for awareness campaigns (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Map before acting. Community projects should begin by mapping challenges and resources with the people concerned, as in the Local Peace and Sustainability Map proposed by Ahmed Sameh Saad Mostafa.
Chapter 3 · Ethics of Technology and Information
3.1 The question
No subject of SPU26 produced more writing than technology. Nine participants contributed to the AI Charter (Annex I), six filed their Peace Memo under this chapter, and Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa wrote the most structured position paper of the White Paper. The concern is shared well beyond Belvedere Marittimo. In 2019 the European Commission’s High-Level Expert Group published the Ethics Guidelines for Trustworthy AI, which list seven requirements: human agency and oversight; technical robustness and safety; privacy and data governance; transparency; diversity, non-discrimination and fairness; societal and environmental well-being; and accountability (European Commission, 2019). UNESCO adopted its Recommendation on the Ethics of Artificial Intelligence in 2021 (UNESCO, 2021). In 2024 the European Union adopted the first comprehensive legal framework for AI, Regulation (EU) 2024/1689, known as the AI Act.
The first week had already shown the informational side of the question. The lecture on information integrity and cognitive security, with Egypt as its case, described a geopolitics fought over the beliefs and behaviour of citizens rather than over territory. The point was not new. In 2018 the UN Independent International Fact-Finding Mission on Myanmar found that Facebook had been a useful instrument for those seeking to spread hatred against the Rohingya (United Nations Human Rights Council, 2018).
3.2 Position paper
3.3 What the other participants wrote
Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman (Galala University), a pharmacy student, brought the debate onto her own professional ground:
“Access to safe medicines, reliable health information, and appropriate pharmaceutical care is essential to human well-being. However, technological solutions in healthcare should not deepen existing inequalities or exclude people who lack digital literacy, resources, or access to healthcare services. Artificial intelligence can contribute to better medication management and health education, provided that patient safety, privacy, professional responsibility, and accessibility remain central priorities.”
Her conclusion gives a working definition that the whole chapter can adopt: “Technology becomes a meaningful tool for peace when it serves people, respects their dignity, and helps ensure that the benefits of progress are shared fairly.”
Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz named the risk directly: “In an era where technological advancements often serve as tools of surveillance or control, humanistic technology redirects innovation toward serving human dignity and fostering intercultural dialogue.” Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah put the same conviction in one image: “Our values should always prevail and guide us through this new era and be our moral compass through the oceans of AI.”
Other contributions were personal rather than programmatic. Maria Sameh Samir Gaied (Galala University) wrote that the lectures on AI taught her “how to limit my usage of AI and how it affects our humanity and values”. Rodina Mohamed Mostafa Elgohary (Galala University) called AI “a double-edged sword” that “should only be used to assist, not to innovate and create”. The editors record this last position as one participant’s view, because it is contested. Other contributions, including the position paper, see a legitimate role for AI in innovation provided that it is governed.
Farah Hesham Mahmoud Ahmed (Galala University), whose project is filed under Chapter 5, noted that her dialogue workshops also belong here “if its digital awareness activities explicitly address respectful online communication”. The remark matters, because it places the ethics of information within everyday conduct as well as within regulation.
3.4 Information integrity and misinformation
The first week of SPU26 approached technology from the side of information. The lecture “Building Trust in Public Life by Information Integrity and Cognitive Security: case of Egypt” (7 October) started from a premise stated in its course materials: in the digital age the battlefield of geopolitics has shifted toward “cognitive terrain”, the beliefs and behaviour of citizens.
Three terms help to order the discussion. Following the framework prepared for the Council of Europe by Claire Wardle and Hossein Derakhshan, misinformation is false information shared without intent to harm. Disinformation is false information created or shared deliberately to cause harm. Malinformation is genuine information used to cause harm, for example private data made public to intimidate (Wardle and Derakhshan, 2017). The distinction matters because each calls for a different response: correction and education for the first, investigation and accountability for the second, protection of privacy for the third.
The harm is documented. In Myanmar, the UN fact-finding mission cited in Section 3.1 described the role of social media in spreading hatred against the Rohingya before the violence of 2017 (United Nations Human Rights Council, 2018). Researchers at the Oxford Internet Institute found organised social media manipulation campaigns in 70 countries in 2019, up from 28 in 2017 (Bradshaw and Howard, 2019). Platforms whose algorithms reward engagement tend to amplify emotionally charged content, and false or inflammatory content is often of that kind.
The responses fall into four groups, and none is sufficient alone.
- Media and information literacy. UNESCO’s handbook Journalism, “Fake News” and Disinformation (Ireton and Posetti, 2018) gives educators and journalists a practical method for verifying sources, images and claims. The SPU26 lecture applied it to the Egyptian context.
- Independent fact-checking. Organisations such as Misbar, which works in Arabic, verify viral claims and publish their corrections. They depend on independence and on public trust, and both are fragile.
- Platform accountability. In the European Union, the Digital Services Act requires the largest online platforms to assess and mitigate systemic risks, including the spread of disinformation, and to open their data to researchers (European Union, 2022).
- Proportionate regulation. Any legal response must respect freedom of expression, protected by Article 19 of the Universal Declaration of Human Rights. Laws against “false news” can be used to silence legitimate dissent. The SPU26 lecture placed this tension at the centre: institutional responses must protect both public security and the right to free expression.
The participants’ contributions approach the question from the side of conduct. Farah Hesham Mahmoud Ahmed proposes digital awareness activities that “explicitly address respectful online communication”. Kirollos Amir Fanous Atia Fanous commits to “use technology to spread understanding and positivity rather than conflict”. Four of the nine contributions to the AI Charter exclude the use of AI to spread misinformation or to mislead (Annex I). The editors observe that this personal commitment is necessary and is the level at which students can act at once. The institutional measures listed above remain the responsibility of governments, platforms and universities, and the recommendations of this chapter address them.
3.5 Reading the contributions
Two levels of response emerge, and both are needed. One is institutional: impact assessments before deployment, audits of automated decisions, standards that cross borders. This is the level of the position paper, and it converges with the European and UNESCO frameworks cited above. The other is personal: limiting one’s own use, keeping one’s judgment, refusing to use AI to deceive. This is the level of most Peace Memos and of the AI Charter. A peace-oriented approach to technology cannot rely on the second level alone, because individual restraint does not correct a biased system. Nor can it rely on the first alone, because rules are only as good as the people who apply and observe them.
The contributions say less about one point: who carries the cost of the transition. Abdallah’s charter mentions “the economical dangers that could happen from over usages of AI”, and Fatmaelzahraa warns against excluding those without digital literacy. Neither theme is developed. The question of work and income in an economy transformed by AI deserves a place in the next edition.
3.6 Recommendations
- Ethical and human-rights impact assessment before deployment of generative AI systems in public use (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- Culturally diverse audit boards for automated decision-making platforms, to detect discrimination and socio-cultural harm (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- Public investment in digital peacebuilding tools that protect privacy and support dialogue and diplomacy (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- No exclusion by design. In health, education and public services, digital solutions should be introduced only together with alternatives for those without digital access or skills (Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman).
- Teach the ethics of information as conduct. Universities should include respectful online communication and the verification of information in their curricula, together with the technical subjects.
- Media and information literacy for every student. Partner universities should offer a short course on verifying sources, images and claims, based on the UNESCO handbook (Ireton and Posetti, 2018), open to students of all faculties.
- Support independent fact-checking. Universities and civil society should cooperate with independent fact-checking organisations working in the languages of their communities, and train students to contribute to them.
- Regulate platforms, protect speech. Measures against disinformation should target the systemic behaviour of platforms (transparency, risk assessment, access for researchers) rather than individual speech, in line with Article 19 of the Universal Declaration of Human Rights.
Chapter 4 · Educational Cooperation
4.1 The question
The Summer Peace University is itself an act of educational cooperation. Its students came from Egyptian universities (Galala University, May University in Cairo, Arab Open University Egypt and Heliopolis University), from the Universidad Nacional de Río Negro in Argentina, from the University of Social and Media Culture in Toruń (AKSiM) in Poland, and as independent participants. They studied for two weeks in a small town in southern Italy with lecturers from several countries. The contributions to this chapter are few, two authors and three texts, but they come from people who have just lived what they describe.
4.2 Position paper
In his Peace Memo the same author links education to justice: “Quality education serves as a fundamental pillar that empowers individuals, fosters tolerance, and promotes mutual understanding across diverse cultures”, and “strong, just, and transparent institutions are essential to upholding human rights and ensuring equal access to justice for all.”
4.3 The experience of cooperation
Daniela Dominguez Di Prisco, who took part from Barcelona, described SPU26 as a working model:
“Summer Peace University has been a small example of how international educational cooperation could be. What all of us have learnt has been exponentially improved and enriched with the knowledge, traditions, culture, point of view, context and so much more, that came from the different teachers, people from the staff, coordinators, classmates, local citizens. We leave this course full handed and wanting to repeat.”
The list at the end of her text is worth noticing: teachers, staff, coordinators, classmates, local citizens. Learning did not happen only in the classroom. It happened in the streets of the borgo, at the tables of the gastronomic lab, in the evenings. Sofia Orellana Cornejo (Universidad Nacional de Río Negro) said the same in her own way: “I highly recommend everyone to have an experience like this at least once in their lives. It can truly change the way you see the world.”
4.4 Peace education and non-formal learning
Peace education is the field that studies how knowledge, skills and attitudes for peace can be taught. In the tradition that Betty Reardon helped to establish, it prepares people to understand the causes of violence and to imagine and build alternatives to it (Reardon, 1988). The literature usually distinguishes five features, and they correspond closely to the method of SPU26:
- it is transformative: it aims at attitudes and conduct, not only at knowledge;
- it is participatory: learners take part in dialogue, simulation and shared work rather than listening passively;
- it is critical: it examines assumptions, narratives and relations of power;
- it is holistic: the learning environment itself teaches, through how people are treated within it;
- it is oriented to action: learning is completed when it is applied.
Much of this happens outside formal education. The international classification of education adopted by UNESCO defines non-formal education as education that is institutionalised, intentional and planned by an education provider, and that complements or offers an alternative to formal education. It typically takes the form of short programmes, workshops and seminars (UNESCO Institute for Statistics, 2012). Its strengths for peace education are clear. It is flexible, it can reach people outside schools and universities, it relies on experience and practice, and it reduces the distance between teachers and learners.
SPU26 belongs to this category, and its design shows how each feature works in practice. The Peace Lab was a participatory method: participants learned the logic of negotiation by negotiating, and, as Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah wrote, they learned even from the failure of their mission. The Local Peace Project made the programme action-oriented, because each participant left with a twelve-month plan. The cultural workshops, “Art as a Universal Language” and “Food, Land and Memory: Gastronomic Diplomacy”, were part of the curriculum. Steven Moheb Abdelmessih Asaad described their effect: “art, food, and shared traditions can bring people together despite their different nationalities, languages, and beliefs.” Ahmed Sameh Saad Mostafa reached the same conclusion: “peace can be promoted through simple human interactions.”
The transformative aim is visible in how participants describe their own change. Farah Hesham Mahmoud Ahmed wrote: “During my experience with peace education, I learned that peace begins with the way we treat and listen to one another.” Sofia Orellana Cornejo said the experience “can truly change the way you see the world.”
Non-formal education also has limits that a programme of this kind should face openly. Its results are harder to certify and to recognise in academic careers. Its effects can fade when participants return to environments that do not support them. Short residential programmes can produce intense experiences that are not followed by sustained practice. SPU26 responds to these risks with three instruments: attendance-based certificates, the twelve-month Local Peace Projects followed by partner universities, and the presentation of results at the next edition. Whether these instruments are sufficient will be visible only at the next edition.
4.5 Reading the contributions
The position paper ties educational cooperation to three Sustainable Development Goals without naming them: quality education (SDG 4), decent work (SDG 8) and the eradication of poverty (SDG 1). The ambition is right. The editors add the condition that the text leaves implicit. Cooperation produces these effects only when it lasts beyond a single event: joint courses, recognised credits, mobility in both directions, shared supervision of projects.
SPU26 has already set up one such mechanism. Each partner university will follow its students’ Local Peace Projects for twelve months, and the results will be presented at the next edition. This is educational cooperation in a precise form. The universities share responsibility for a result that will be verified, beyond hosting a delegation.
4.6 Recommendations
- Joint educational investment. Partner universities should agree on shared programmes with recognised credits, so that cooperation continues between editions (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally).
- Align curricula with decent work. Peace education programmes should include project management, budgeting and evaluation, the skills that SPU26 participants used to design their Local Peace Projects (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally).
- Shared supervision of field projects. Each partner university should appoint a referent for its students’ Local Peace Projects and report on their progress at the next edition.
- Learning beyond the classroom. Residential programmes should keep the encounter with the host community, its history, food and daily life, as part of the curriculum and not as leisure.
- Recognise non-formal peace education. Partner universities should recognise participation in programmes such as SPU, together with the Local Peace Project, through academic credits or a formal record in the student’s file.
- Simulation and project work in the curriculum. Courses in international relations and development should include diplomatic simulations and project design, the two methods that SPU26 participants described as most formative.
- Follow-up after the programme. Non-formal programmes should plan the months after the residential phase, with mentors, intermediate milestones and a final report, so that the experience becomes practice.
Chapter 5 · Global Citizenship, Cultures and Dialogue
5.1 The question
Global citizenship is not a legal status. It describes a sense of belonging to a wider human community and of responsibility toward it, alongside one’s national and cultural identities. Target 4.7 of the 2030 Agenda for Sustainable Development names global citizenship education among the aims of quality education (United Nations, 2015). The philosopher Kwame Anthony Appiah describes the same disposition as cosmopolitanism: universal concern combined with respect for legitimate difference (Appiah, 2006).
This chapter received six Peace Memos, as many as Chapter 3. Several of them describe a concrete project, which makes it the most practical chapter of the White Paper.
5.2 What the participants wrote
Ahmed Sameh Saad Mostafa (Heliopolis University) set out the premise:
“I came to understand that peace is much more than the absence of war or conflict. Peace is about creating communities where people respect one another, accept differences, communicate openly, and work together toward a better future. […] I believe that young people should not only be considered the future of peace, but also active contributors to peace today.”
He then gave his project figures: at least one hundred young people engaged over twelve months, at least three youth-led community initiatives, and a Sustainable Peace Youth Network intended to outlast the project.
Farah Hesham Mahmoud Ahmed (Galala University) described the method of dialogue with unusual precision:
“I want participants to practice listening before responding, disagreeing without disrespect, and working with people whose experiences are different from their own. […] For me, peace is not an abstract idea. It is reflected in everyday decisions: inviting someone who feels excluded, questioning stereotypes, finding common ground and choosing dialogue instead of hostility.”
She also set the limits of her own ambition, a rare quality in project writing: “I know that four workshops cannot solve every conflict or end exclusion. However, they can create a starting point: a community of students who are more confident in communicating respectfully and more willing to collaborate across differences.”
Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb (Galala University) turned the university itself into the object of his project:
“I believe a university should be more than a place where students attend lectures within their own faculties. It should also be a community where different perspectives are welcomed and where students learn how to listen, respect one another and cooperate. […] For me, a culture of peace begins when we choose to listen to each other and work together.”
Steven Moheb Abdelmessih Asaad (Galala University) connected the week’s sessions on social accountability, peace leadership and South-South cooperation to the idea of responsibility: “this week encouraged me to think beyond my own community and recognize my responsibility as a global citizen.” He also explained how the cultural activities worked: “Activities such as Art as a Universal Language and Gastronomic Diplomacy highlighted how art, food, and shared traditions can bring people together despite their different nationalities, languages, and beliefs.”
Sofia Orellana Cornejo (Universidad Nacional de Río Negro) gave the shortest definition: “being a global citizen means being open to learning from others.” Karine Maged Barsoom Ghaly (Galala University) named the sessions she found most useful: social accountability, project management, ethics and art.
5.3 Reading the contributions
Taken together, these texts describe global citizenship as a practice with three components, which the editors draw from the contributions:
- a skill: listening before responding, and disagreeing without disrespect;
- a space: a place where people can speak without fear of judgment, whether a workshop, a faculty or a youth network;
- a responsibility: acting on what one has understood, in one’s own community.
The contributions do not dwell on the difficulty of dialogue between groups that have real grievances against each other. Dialogue between students who already share a university is a necessary first step. It is not the same as dialogue across a line of conflict. The projects described here would be stronger if they planned, in a later phase, for encounters with groups the participants do not usually meet.
5.4 Recommendations
- Protected spaces for dialogue in universities. Each partner university should host at least one recurring dialogue forum open to students of all faculties, with agreed rules for respectful disagreement (Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb; Farah Hesham Mahmoud Ahmed).
- Measure what dialogue changes. Dialogue projects should define in advance what they expect to change, for example the number of participants, follow-up initiatives and relationships that continue, and report on it, as the SPU26 Local Peace Projects are required to do.
- Youth networks that outlast projects. Projects should plan from the start the network that will continue after their twelve months (Ahmed Sameh Saad Mostafa).
- Culture as a curriculum. Art, music and food should be treated as methods of intercultural learning, with their own objectives, as in the SPU26 workshop “Art as a Universal Language” and the gastronomic diplomacy lab.
Conclusion
What the five chapters share
Read together, the five chapters converge on a few positions that the participants of SPU26 hold in common.
Peace is a positive condition. Almost every contribution repeats, in its own words, that peace is more than the absence of war. This is the distinction Johan Galtung drew in 1969 between negative and positive peace (Galtung, 1969). The participants did not cite it, but they reached the same place.
The local scale is where commitments become verifiable. Climate diplomacy, the ethics of technology and educational cooperation are all argued at the international level and tested at the local one. The twenty-four Local Peace Projects are the participants’ answer to this: twelve months of work in their own communities, followed by their universities.
Technology must stay under human judgment. This is the most widely shared principle of the White Paper. It appears in the position paper on technology, in most of the Peace Memos filed under Chapter 3 and in seven of the nine contributions to the AI Charter.
Values need institutions. Spirituality, empathy and respect recur throughout the texts. The most persuasive contributions are those that give these values an institutional form: an audit board, a joint monitoring platform, a dialogue forum with rules, a network that outlasts a project.
What remains open
An honest White Paper should also say what it has not resolved. Three questions remain open. How shared values enter the hard bargaining over borders, water and security. Who bears the economic cost of technological change. How dialogue between people of goodwill can extend to people divided by real conflict. They are offered to the next edition of the Summer Peace University as starting points.
What follows
The participants leave Belvedere Marittimo with a project and a commitment. Ahmed Sameh Saad Mostafa summed it up: “Not every challenge can be solved immediately, but I believe that small actions can create long-term impact when people work together toward a shared purpose.” Their universities will follow the projects. The results will be presented at the next Summer Peace University, which will be held in Egypt.
Annex I · SPU26 Artificial Intelligence Charter
The Charter was proposed by Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz in her workshop “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” (12 October 2026). After Nicola Leone’s session “Artificial Intelligence and Human Responsibility” (13 October 2026), participants were invited to write the principles of a charter for the use of artificial intelligence. Nine contributions were submitted. The editors grouped their principles as follows. The number in brackets shows how many of the nine contributions state each principle.
- Human control and human judgment (7 of 9). AI remains a tool controlled by people and does not replace their decisions or their critical thinking. “A.I. should be controlled by humans, not [control] the human beings” (Sofia Orellana Cornejo); “AI should be a tool for humans, not a substitute of humans” (Daniela Dominguez Di Prisco); the commitment to ensure “that AI supports human decision-making rather than replacing independent judgment” (Mina Samir Hana Mikhail).
- Privacy (6 of 9). Personal data must be protected, and limiting one’s own use of AI is also a way of protecting one’s privacy (Kirollos Amir Fanous Atia Fanous).
- Human dignity and human values (6 of 9). Dignity is the priority in both the design and the use of AI (Daniela Dominguez Di Prisco; Karine Maged Barsoom Ghaly).
- Responsibility and accountability (5 of 9). People remain responsible for the process and for what they do with AI’s suggestions. “Humans must be responsible for AI suggestions” (Sofia Orellana Cornejo).
- Truth and fairness (4 of 9). AI must never be used to spread misinformation, to discriminate or to mislead (Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad; Sofia Orellana Cornejo).
- Serving human well-being (4 of 9). AI should make lives easier, support education and sustainable development, and be used in peaceful ways (Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah; Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad).
- Rules and guardrails (3 of 9). AI should be governed by rules and laws, with guardrails and a human always in the loop (Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah; Karine Maged Barsoom Ghaly; Maria Sameh Samir Gaied).
- Measured personal use (3 of 9). “Start small and limit your AI use”, with an “AI time count like screen time count” (Kirollos Amir Fanous Atia Fanous; Karine Maged Barsoom Ghaly; Maria Sameh Samir Gaied).
- Integrity in study and work (3 of 9). Using AI to deepen one’s own understanding and to support research, while making sure the work reflects one’s own effort (Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad).
Single contributions also proposed an emergency “kill switch” for AI systems in rogue situations, attention to the economic risks of overuse (both Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah) and more advanced systems for detecting AI-generated content (Karine Maged Barsoom Ghaly).
Annex II · Contributors
Arab Open University Egypt: Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah · Mina Samir Hana Mikhail
Galala University: Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb · Farah Hesham Mahmoud Ahmed · Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman · Karine Maged Barsoom Ghaly · Kirollos Amir Fanous Atia Fanous · Malak Wael Ahmed Sadek · Maria Sameh Samir Gaied · Mariam Mohamed Ashraf Anwar Megahed Zidan · Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz · Rodina Mohamed Mostafa Elgohary · Steven Moheb Abdelmessih Asaad
Heliopolis University: Ahmed Sameh Saad Mostafa
May University in Cairo: Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud · Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally · Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa
Universidad Nacional de Río Negro: Sofia Orellana Cornejo
Independent participant (Spain): Daniela Dominguez Di Prisco
Acknowledgements
The Summer Peace University thanks Krzysztof Franciszek Brauer and Jadwiga Gorczyca, students of the University of Social and Media Culture in Toruń (AKSiM), Poland, who took part in both weeks of SPU26 in Belvedere Marittimo. Krzysztof Franciszek Brauer also contributed to the video recording of the lessons, which made the sessions available again to participants on the SPU learning platform.
The Summer Peace University also thanks the University of Social and Media Culture in Toruń, which took part in this edition with its students and will accompany the Local Peace Project that Krzysztof Franciszek Brauer is developing in Toruń.
References
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Nota al White Paper
Questo White Paper raccoglie ciò che i partecipanti alla Summer Peace University 2026 (SPU26) hanno scritto durante e subito dopo due settimane di lezioni, laboratori, simulazioni diplomatiche e forum pubblici, svolte a Belvedere Marittimo, sulla costa tirrenica della Calabria, dal 5 al 16 ottobre 2026.
Il documento si fonda su tre gruppi di testi, tutti consegnati dai partecipanti sulla piattaforma didattica della SPU:
- tre position paper scritti appositamente per il White Paper: sulla diplomazia del clima (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud), sull’etica della tecnologia (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa) e sulla cooperazione educativa (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally), tutti e tre della May University in Cairo;
- venti Peace Memo di diciannove partecipanti, tutti tranne uno scritti il 14 e il 15 ottobre, alla fine della seconda settimana, e collocati dagli stessi autori nei cinque capitoli di questo documento;
- nove contributi alla Carta SPU26 sull’intelligenza artificiale. La Carta è stata proposta da Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz nel suo laboratorio “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” del 12 ottobre; i contributi sono stati scritti dopo la lezione di Nicola Leone “Artificial Intelligence and Human Responsibility” del 13 ottobre.
I cinque capitoli seguono le cinque categorie comuni al Peace Memo e al White Paper: Geopolitica, potere e sicurezza; Diplomazia del clima e risorse condivise; Etica della tecnologia e dell’informazione; Cooperazione educativa; Cittadinanza globale, culture e dialogo. Ogni capitolo si apre con l’impostazione redazionale della questione, dà poi spazio a ciò che hanno scritto i partecipanti e si chiude con le raccomandazioni. Quando una raccomandazione viene da un partecipante, il capitolo lo indica per nome.
Il testo segue tre regole redazionali. Le citazioni sono attribuite per nome e università. I partecipanti hanno scritto in inglese e in questa edizione le loro parole compaiono in traduzione redazionale; l’edizione inglese riporta i testi originali. I fatti relativi al mondo esterno si limitano a ciò che è verificabile nelle fonti indicate in fondo. Quando la redazione aggiunge una propria interpretazione, il testo la presenta come tale.
Il materiale ha limiti che il lettore deve conoscere. I contributi sono diseguali per lunghezza e profondità: alcuni Peace Memo occupano una pagina, altri due frasi. Il capitolo su Geopolitica, potere e sicurezza non ha ricevuto alcun position paper, e quello sulla Cooperazione educativa poggia su due soli autori. La maggior parte degli autori sono studenti egiziani: il documento ha quindi una prospettiva riconoscibile, e anche più ristretta. Questi squilibri sono visibili nei capitoli e non sono stati nascosti.
Il programma in sintesi
La SPU26 si è svolta in due settimane e 44 ore di attività, organizzate in due moduli.
Prima settimana (5–9 ottobre): Il Mediterraneo come crocevia di pace e civiltà. La settimana si è aperta con il Giuramento dei costruttori di pace e con la prolusione “The Mediterranean as a Bridge of Civilizations”. Le lezioni hanno trattato la sostenibilità e la sicurezza ambientale (Ahmed Elshazly), i dilemmi della pace tra geopolitica, potere e ordine internazionale (Spartaco Pupo), l’integrità dell’informazione e la sicurezza cognitiva in Egitto (Radwa Ibrahim Ali Hassan Ali), il multipolarismo e le strategie nell’Indo-Pacifico (Amedeo Argentiero), i principi del project management e la progettazione di interventi di pace (Przemyslaw Pawlak). Pavel Malyzhenkov ha presentato i tre elaborati scritti del programma: il Peace Memo, il Local Peace Project e questo White Paper. Una simulazione diplomatica, il Peace Lab, ha attraversato l’intera settimana e si è conclusa il 9 ottobre con “The Mediterranean as a Laboratory of Coexistence”, seguita nello stesso pomeriggio dal Forum pubblico internazionale “The Sea Between Us: Peace and Cooperation in the Mediterranean”.
Seconda settimana (12–16 ottobre): Geopolitica culturale, tecnologia umanistica e spiritualità. La seconda settimana ha completato il modulo sul Local Peace Project e si è spostata sul versante umano della tecnologia e della governance: il laboratorio “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” (Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz), “Artificial Intelligence and Human Responsibility” (Nicola Leone), “Social Accountability: from Principles to Practice” (Shadwa Esmat Abdelkader Hassan), Peace Leadership Skills, “International Trade: Market Diversification and South-South Cooperation” (Ana Moran), il laboratorio “Art as a Universal Language” e il laboratorio culturale “Food, Land and Memory: Gastronomic Diplomacy”. L’ultimo Peace Lab, “The World Table: Narratives, Technology and the Future of Global Governance”, si è svolto il 16 ottobre, e il programma si è chiuso la sera stessa con il Forum pubblico internazionale “New Global Equilibriums and the Future of Peace”.
Accanto al White Paper, i partecipanti hanno progettato ventiquattro Local Peace Project: iniziative di dodici mesi da realizzare nelle proprie comunità, seguite dalle rispettive università. Diverse riflessioni citate nei capitoli che seguono si riferiscono a questi progetti.
Capitolo 1 · Geopolitica, potere e sicurezza
1.1 La questione
Il lessico classico della geopolitica parla di territorio, di capacità militare e di competizione tra Stati sovrani. Si è formato nell’età degli imperi europei, è stato ereditato dai due blocchi della guerra fredda e poggia sull’ordine degli Stati sovrani che gli storici fanno risalire alla pace di Vestfalia del 1648. Quel lessico descrive ancora gran parte di ciò che accade nel mondo, e la prima settimana della SPU26, con le lezioni sui dilemmi dell’ordine internazionale e sul multipolarismo nell’Indo-Pacifico, lo ha mostrato con chiarezza. Descrive meno bene perché Stati e comunità si percepiscono come si percepiscono, e che cosa li tiene insieme quando una guerra finisce.
I partecipanti che hanno scritto sotto questo titolo non hanno rifiutato il linguaggio del potere. Si sono chiesti che cosa lasci fuori.
1.2 Che cosa hanno scritto i partecipanti
Kirollos Amir Fanous Atia Fanous (Galala University) ha aperto il suo Peace Memo con una definizione ripresa da molti altri:
«La pace non è semplicemente l’assenza della guerra: è la presenza di comprensione, rispetto e cooperazione tra persone di culture e provenienze diverse. In un mondo segnato da differenze culturali, conflitti politici e rapido sviluppo tecnologico, dobbiamo riconoscere la nostra comune umanità e imparare a vivere insieme in pace.»
Ha poi distinto i tre termini del titolo della settimana, assegnando a ciascuno una funzione precisa: «La geopolitica culturale ci aiuta a capire come cultura, identità e convinzioni influenzino i rapporti tra nazioni e comunità. La tecnologia umanistica ci ricorda che la tecnologia deve servire l’umanità, promuovere l’uguaglianza e unire le persone invece di dividerle. La spiritualità incoraggia la compassione, il perdono e la pace interiore, essenziali per costruire una società più pacifica.»
Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz (Galala University) si è spinta oltre e ha proposto una tesi:
«Tradizionalmente la geopolitica è stata guidata dalle dinamiche di potere, dalle dispute territoriali e dalle divisioni culturali. Introdurre la spiritualità in questa equazione aggiunge però una dimensione decisiva: valori umani condivisi come la compassione, la giustizia e l’empatia. Questi valori oltrepassano i confini nazionali e mettono in discussione le narrazioni del “noi contro loro” che spesso alimentano i conflitti. […] Per ottenere una sicurezza vera e duratura dobbiamo umanizzare la nostra tecnologia e spiritualizzare i nostri approcci geopolitici.»
Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa (May University in Cairo) ha dato alla stessa idea una forma più analitica, scrivendo che «le relazioni internazionali non sono plasmate soltanto dal potere economico o militare, ma profondamente dal patrimonio culturale, dai valori condivisi e dalle identità narrative». Ha definito la spiritualità in termini che non dipendono da una singola fede: «una ricerca universale di compassione, pace interiore, scopo morale e rispetto reciproco».
Malak Wael Ahmed Sadek e Mariam Mohamed Ashraf Anwar Megahed Zidan (entrambe della Galala University) hanno riassunto la settimana in due frasi ciascuna, mettendo al centro l’empatia e la tolleranza. Mina Samir Hana Mikhail (Arab Open University Egypt) ha spostato il ragionamento dal piano internazionale a quello quotidiano: costruire la pace «richiede più che risolvere i conflitti; significa anche creare un ambiente in cui le persone si sentano rispettate, incluse e incoraggiate a esprimere le proprie opinioni».
Il Peace Lab ha lasciato la sua traccia. Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah (Arab Open University Egypt) ha scritto dopo la prima settimana che la sua squadra non è riuscita a portare a termine la missione della simulazione, e che proprio questo è stato l’insegnamento: «abbiamo imparato molto dalle nostre differenze; discussioni e negoziati ci hanno fatto ascoltare meglio gli uni gli altri e comunicare meglio i nostri pensieri, nonostante le differenze».
1.3 Lettura dei contributi
Tre idee attraversano questo capitolo.
La prima è che la cultura fa parte della struttura delle relazioni internazionali e non ne è la decorazione. Identità, memorie storiche e narrazioni determinano il modo in cui uno Stato definisce i propri interessi e legge le intenzioni degli altri. È la tesi centrale del campo di studi noto come geopolitica critica o culturale (Ó Tuathail e Dalby, 1998), e i partecipanti vi sono arrivati dalla propria esperienza di un’aula multinazionale.
La seconda è che la sicurezza va misurata sulle persone oltre che sugli Stati. Il Programma delle Nazioni Unite per lo sviluppo l’ha formalizzato nel 1994 con la nozione di sicurezza umana, che comprende la sicurezza economica, alimentare, sanitaria, ambientale, personale, comunitaria e politica (UNDP, 1994). L’espressione di Rawan, «sicurezza umana dal basso», appartiene a questa tradizione. Lo stesso vale per il suo Local Peace Project, che mira a rafforzare le giovani donne attraverso l’istruzione e la leadership nelle loro comunità.
La terza idea è più impegnativa e meno consolidata: la spiritualità, intesa come insieme di valori condivisi e non come religione istituzionale, può cambiare il modo in cui il potere viene esercitato. La redazione osserva che nei contributi questa tesi è più enunciata che argomentata. Nessun testo spiega come la compassione entrerebbe in un negoziato su un confine o su una diga. Il Peace Lab, dove le squadre non hanno raggiunto un accordo nonostante le buone intenzioni, ha mostrato quanto sia ampia questa distanza. Il capitolo registra quindi la tesi come una direzione di ricerca che la prossima edizione della SPU potrà mettere alla prova, non come una conclusione.
1.4 La sicurezza come sicurezza umana
La nozione di sicurezza umana è entrata nel dibattito internazionale con il Rapporto sullo sviluppo umano del 1994. Secondo il Rapporto, per la maggior parte delle persone il senso di insicurezza nasce più dalle preoccupazioni della vita quotidiana che dal timore di un evento mondiale catastrofico. Il Rapporto individuava sette dimensioni: sicurezza economica, alimentare, sanitaria, ambientale, personale, comunitaria e politica (UNDP, 1994). Nel 2003 la Commissione sulla sicurezza umana, presieduta da Sadako Ogata e Amartya Sen, ha definito l’obiettivo come la protezione del «nucleo vitale di tutte le vite umane» in modi che accrescano la libertà e la realizzazione delle persone. Ha inoltre unito la protezione dall’alto all’empowerment delle persone dal basso (Commission on Human Security, 2003). Nel 2012 l’Assemblea generale delle Nazioni Unite ha adottato una definizione condivisa del concetto: il diritto delle persone di vivere in libertà e dignità, libere dalla povertà e dalla disperazione, con pari opportunità di godere dei propri diritti (Assemblea generale delle Nazioni Unite, 2012).
Ne seguono tre conseguenze, e i contributi della SPU26 le toccano tutte.
La prima è che le cause dei conflitti si trovano spesso nelle condizioni della vita quotidiana: povertà, esclusione, mancanza di opportunità, terra e acqua degradate. Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally (May University in Cairo) l’ha detto in modo diretto nel suo Peace Memo: «Per ottenere una pace duratura dobbiamo affrontare le cause profonde dei conflitti globali, sradicando la povertà attraverso sistemi economici equi.» La prima lezione del programma, sulla sostenibilità e la sicurezza ambientale, e il capitolo 2 di questo White Paper seguono il versante ambientale dello stesso ragionamento.
La seconda è che la sicurezza comprende l’empowerment oltre che la protezione. Le persone sono più sicure quando possono partecipare alle decisioni che le riguardano. Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz collega a questo il suo Local Peace Project: «Il mio progetto si allinea a questa visione, rafforzando le giovani donne attraverso l’istruzione e la leadership per promuovere la pace e l’inclusione nelle loro comunità.» Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman colloca la salute nello stesso quadro quando scrive che «l’accesso a farmaci sicuri, a informazioni sanitarie affidabili e a un’adeguata assistenza farmaceutica è essenziale per il benessere umano». La sua riflessione è discussa nel capitolo 3.
La terza è che la sicurezza umana non sostituisce la sicurezza degli Stati. Cambia il metro con cui la si giudica. Una politica che protegge un confine impoverendo la popolazione che vive al di qua di esso non soddisfa il criterio della sicurezza umana. La redazione osserva che i contributi enunciano questo principio senza misurarlo con i casi difficili, come la legislazione antiterrorismo o il controllo delle migrazioni. Il Peace Lab della prima settimana, dedicato al Mediterraneo come laboratorio di convivenza, ha portato i partecipanti vicino a questa tensione, perché la sicurezza di ciascun attore andava negoziata con la sicurezza degli altri.
1.5 La leadership per la pace
Peace Leadership Skills è stata presente in entrambe le settimane della SPU26: come laboratorio l’8 ottobre e come lezione il 14 ottobre. Il suo posto nel programma riflette un’osservazione semplice. Cambiare il modo in cui si intendono il potere e la sicurezza richiede persone capaci di guidare in quella direzione, in un’aula, in un comune o a un tavolo negoziale.
Il modello di costruzione della pace di John Paul Lederach offre una mappa utile. Distingue tre livelli di leadership in una società attraversata dal conflitto. I vertici sono pochi, molto visibili e vincolati dalle proprie posizioni. La leadership intermedia, fatta di figure universitarie, responsabili di associazioni professionali e personalità locali rispettate, è collegata sia al vertice sia alla base. La leadership di base lavora direttamente nelle comunità (Lederach, 1997). Lederach considera il livello intermedio il più strategico, perché può far circolare le idee in entrambe le direzioni. I partecipanti della SPU26, studenti universitari che stanno per guidare progetti nelle proprie comunità, appartengono a questo livello o vi si stanno avvicinando.
I contributi descrivono che cosa richiede questa leadership, e su due punti sono concreti. Il primo è la responsabilità dell’azione, oltre che dell’analisi. Ahmed Sameh Saad Mostafa ha scritto: «Le sessioni sulla leadership per la pace, sulla responsabilità sociale e sulla cooperazione internazionale mi hanno spinto a riflettere in modo più critico sulla mia responsabilità verso la società. Ho imparato che essere un cittadino responsabile significa non solo riconoscere le criticità, ma anche agire per affrontarle.» Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman ha espresso lo stesso concetto in termini istituzionali: «Una pace duratura richiede che istituzioni e individui si assumano la responsabilità delle conseguenze delle proprie decisioni, ascoltino le diverse comunità e sviluppino soluzioni che rispondano a bisogni reali.»
Il secondo è la capacità di creare spazi in cui altri possano partecipare. Mina Samir Hana Mikhail ha osservato che «costruire la pace non richiede sempre grandi iniziative; a volte creare uno spazio sicuro per il dialogo, incoraggiare il lavoro di squadra o aiutare qualcuno a sentirsi incluso può fare una differenza significativa». Diversi Local Peace Project, descritti nel capitolo 5, mettono in pratica questa idea. Lo fa anche Steven Moheb Abdelmessih Asaad quando scrive che «raggiungere la pace richiede una leadership responsabile, istituzioni inclusive e cooperazione tra paesi e comunità».
Da questi contributi e dall’esperienza del programma, la redazione ricava un profilo operativo della leadership per la pace in quattro elementi:
- l’ascolto come competenza: la capacità di ascoltare posizioni che non si condividono e di riformularle correttamente prima di rispondere;
- la mediazione: aiutare le parti a distinguere gli interessi dalle posizioni e a trovare un’intesa che ciascuna possa difendere davanti alla propria gente;
- la disciplina di progetto: trasformare un’intenzione in obiettivi, budget, calendario e indicatori, come ogni partecipante ha fatto scrivendo il proprio Local Peace Project;
- l’integrità: la coerenza tra ciò che un leader chiede agli altri e ciò che fa lui stesso.
Il quarto elemento è il più difficile da insegnare. È anche quello da cui dipende la credibilità degli altri tre.
1.6 Raccomandazioni
- Trattare la competenza culturale come una competenza diplomatica. La formazione di diplomatici, funzionari e mediatori dovrebbe includere la storia, le narrazioni e le identità degli interlocutori, accanto all’analisi economica e militare.
- Misurare la sicurezza sulle persone. Le politiche presentate come politiche di sicurezza dovrebbero essere valutate anche per il loro effetto sulla sicurezza economica, sanitaria e ambientale delle popolazioni interessate (UNDP, 1994).
- Usare la simulazione per mostrare i limiti della buona volontà. L’educazione alla pace dovrebbe mantenere simulazioni diplomatiche del tipo del Peace Lab, nelle quali i partecipanti imparano che l’accordo richiede di conciliare gli interessi e non soltanto di condividere i valori.
- Investire nella leadership intermedia. Università, comuni e associazioni professionali dovrebbero formare le persone che collegano i decisori e le comunità, con programmi che uniscano mediazione, gestione dei progetti ed etica (Lederach, 1997).
- Misurare i leader con il criterio della sicurezza umana. Chi ricopre cariche pubbliche e chi guida progetti dovrebbe rendere conto di ciò che le sue decisioni cambiano nella sicurezza quotidiana delle persone: reddito, salute, incolumità e partecipazione.
- Rendere verificabile la dimensione spirituale. I programmi che richiamano valori condivisi nella costruzione della pace dovrebbero indicare concretamente dove quei valori entrano nel processo: nella mediazione, nella riconciliazione dopo un conflitto o nella condotta dei leader.
Capitolo 2 · Diplomazia del clima e risorse condivise
2.1 La questione
Il cambiamento climatico, la scarsità d’acqua e il degrado del suolo non rispettano i confini, e colpiscono per primi coloro che vi hanno contribuito di meno. Per molti partecipanti della SPU26 non si tratta di un’astrazione. Il Nilo è condiviso da undici paesi, e la controversia tra Egitto, Sudan ed Etiopia sulla Grande diga della Rinascita etiope è da oltre un decennio una delle questioni sulle risorse più seguite in Africa. A livello globale, l’Accordo di Parigi del 2015 impegna le parti a mantenere l’aumento della temperatura media globale ben al di sotto di 2 °C rispetto ai livelli preindustriali e a proseguire gli sforzi per limitarlo a 1,5 °C, attraverso contributi determinati a livello nazionale che ciascuna parte fissa autonomamente (UNFCCC, 2015). La base scientifica di questo obiettivo è stata ribadita dal Gruppo intergovernativo sul cambiamento climatico nel suo Sesto rapporto di valutazione (IPCC, 2021).
La difficoltà della diplomazia del clima sta nella distanza tra questi due livelli. Gli impegni si prendono tra governi, mentre gli effetti, e buona parte dei rimedi, sono locali. La prima lezione della SPU26, sulla sostenibilità e la sicurezza ambientale, si è aperta proprio su questa questione.
2.2 Position paper
2.3 La scala locale
Il position paper insiste sul fatto che l’azione locale è il «fondamento» della diplomazia, non un’aggiunta successiva. Altri contributi mostrano che cosa significhi in pratica. Nel suo Peace Memo, Ahmed Sameh Saad Mostafa (Heliopolis University) descrive il Local Peace Project che condurrà per dodici mesi con almeno cento giovani. Il progetto prevede un «dialogo giovanile, che permetta ai partecipanti di discutere le sfide sociali e ambientali delle loro comunità» e una «Mappa locale della pace e della sostenibilità, con la quale i giovani individueranno le sfide, le risorse disponibili e le possibili opportunità di cambiamento». Prevede inoltre almeno tre iniziative comunitarie guidate dai giovani, tra cui campagne ambientali.
La redazione segnala una tensione che i contributi lasciano aperta. Riciclo, riduzione dei rifiuti e campagne di sensibilizzazione costruiscono abitudini civiche, ma da soli non cambiano il modo in cui un fiume viene condiviso tra Stati. Il collegamento tra le due scale passa per le istituzioni: comuni, autorità di bacino, piani climatici nazionali. La seconda raccomandazione del position paper, che collega i progetti locali alle politiche nazionali e regionali, è quella che affronta questo collegamento. È anche la più difficile da attuare.
2.4 Raccomandazioni
- Monitoraggio congiunto delle risorse condivise. Gli Stati rivieraschi e le comunità confinanti dovrebbero istituire piattaforme comuni per il monitoraggio e la ripartizione di acqua, energia e suolo (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Collegare i progetti locali ai piani nazionali. Università e comuni dovrebbero registrare le iniziative climatiche locali, compresi i Local Peace Project dei partecipanti alla SPU26, presso le autorità responsabili dei contributi climatici nazionali, così che i risultati locali vengano contati e possano essere estesi (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Dare ai giovani un posto nella governance del clima. Giovani, istituzioni educative e autorità locali dovrebbero partecipare alla cura delle risorse come attori, non solo come destinatari di campagne di sensibilizzazione (Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud).
- Mappare prima di agire. I progetti di comunità dovrebbero cominciare con una mappatura delle sfide e delle risorse insieme alle persone interessate, come nella Mappa locale della pace e della sostenibilità proposta da Ahmed Sameh Saad Mostafa.
Capitolo 3 · Etica della tecnologia e dell’informazione
3.1 La questione
Nessun tema della SPU26 ha prodotto più scrittura della tecnologia. Nove partecipanti hanno contribuito alla Carta sull’intelligenza artificiale (Allegato I), sei hanno collocato il proprio Peace Memo in questo capitolo, e Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa ha scritto il position paper più strutturato del White Paper. La preoccupazione è condivisa ben oltre Belvedere Marittimo. Nel 2019 il Gruppo di esperti ad alto livello della Commissione europea ha pubblicato gli Orientamenti etici per un’IA affidabile, che elencano sette requisiti: intervento e sorveglianza umani; robustezza tecnica e sicurezza; riservatezza e governance dei dati; trasparenza; diversità, non discriminazione ed equità; benessere sociale e ambientale; accountability (Commissione europea, 2019). L’UNESCO ha adottato la Raccomandazione sull’etica dell’intelligenza artificiale nel 2021 (UNESCO, 2021). Nel 2024 l’Unione europea ha adottato il primo quadro giuridico organico sull’IA, il Regolamento (UE) 2024/1689, noto come AI Act.
La prima settimana aveva già mostrato il versante informativo della questione. La lezione sull’integrità dell’informazione e la sicurezza cognitiva, con l’Egitto come caso di studio, ha descritto una geopolitica che si combatte sulle convinzioni e sui comportamenti dei cittadini più che sul territorio. Il punto non è nuovo. Nel 2018 la Missione internazionale indipendente d’inchiesta delle Nazioni Unite sul Myanmar ha accertato che Facebook era stato uno strumento utile per chi voleva diffondere l’odio contro i Rohingya (Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite, 2018).
3.2 Position paper
3.3 Che cosa hanno scritto gli altri partecipanti
Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman (Galala University), studentessa di farmacia, ha portato il dibattito sul proprio terreno professionale:
«L’accesso a farmaci sicuri, a informazioni sanitarie affidabili e a un’adeguata assistenza farmaceutica è essenziale per il benessere umano. Le soluzioni tecnologiche in sanità non devono però aggravare le disuguaglianze esistenti né escludere chi non ha competenze digitali, risorse o accesso ai servizi sanitari. L’intelligenza artificiale può contribuire a una migliore gestione dei farmaci e all’educazione sanitaria, a condizione che la sicurezza dei pazienti, la riservatezza, la responsabilità professionale e l’accessibilità restino priorità centrali.»
La sua conclusione offre una definizione operativa che l’intero capitolo può adottare: «La tecnologia diventa uno strumento significativo per la pace quando serve le persone, ne rispetta la dignità e contribuisce a far sì che i benefici del progresso siano condivisi in modo equo.»
Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz ha indicato il rischio in modo diretto: «In un’epoca in cui i progressi tecnologici servono spesso come strumenti di sorveglianza o di controllo, la tecnologia umanistica riorienta l’innovazione al servizio della dignità umana e del dialogo interculturale.» Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah ha espresso la stessa convinzione in un’immagine: «I nostri valori devono sempre prevalere e guidarci in questa nuova era, essere la nostra bussola morale negli oceani dell’IA.»
Altri contributi sono stati personali più che programmatici. Maria Sameh Samir Gaied (Galala University) ha scritto che le lezioni sull’IA le hanno insegnato «come limitare il mio uso dell’IA e come incida sulla nostra umanità e sui nostri valori». Rodina Mohamed Mostafa Elgohary (Galala University) ha definito l’IA «un’arma a doppio taglio» che «dovrebbe essere usata solo per assistere, non per innovare e creare». La redazione riporta quest’ultima posizione come il punto di vista di una partecipante, perché è discussa. Altri contributi, compreso il position paper, riconoscono all’IA un ruolo legittimo nell’innovazione, a condizione che sia governata.
Farah Hesham Mahmoud Ahmed (Galala University), il cui progetto è collocato nel capitolo 5, ha osservato che i suoi laboratori di dialogo appartengono anche a questo capitolo «se le attività di sensibilizzazione digitale affrontano esplicitamente la comunicazione rispettosa online». L’osservazione conta, perché colloca l’etica dell’informazione nei comportamenti quotidiani oltre che nella regolazione.
3.4 Integrità dell’informazione e disinformazione
La prima settimana della SPU26 ha affrontato la tecnologia dal versante dell’informazione. La lezione “Building Trust in Public Life by Information Integrity and Cognitive Security: case of Egypt” (7 ottobre) partiva da una premessa indicata nei materiali del corso: nell’era digitale il campo di battaglia della geopolitica si è spostato verso il «terreno cognitivo», cioè le convinzioni e i comportamenti dei cittadini.
Tre termini aiutano a ordinare la discussione. Secondo il quadro elaborato per il Consiglio d’Europa da Claire Wardle e Hossein Derakhshan, la misinformazione è un’informazione falsa diffusa senza intenzione di nuocere. La disinformazione è un’informazione falsa creata o diffusa deliberatamente per nuocere. La malinformazione è un’informazione vera usata per nuocere, per esempio dati privati resi pubblici per intimidire (Wardle e Derakhshan, 2017). La distinzione conta perché ciascuna richiede una risposta diversa: correzione ed educazione per la prima, indagine e responsabilità per la seconda, tutela della riservatezza per la terza.
Il danno è documentato. In Myanmar, la missione d’inchiesta delle Nazioni Unite citata nel paragrafo 3.1 ha descritto il ruolo dei social media nella diffusione dell’odio contro i Rohingya prima delle violenze del 2017 (Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite, 2018). I ricercatori dell’Oxford Internet Institute hanno rilevato campagne organizzate di manipolazione sui social media in 70 paesi nel 2019, contro 28 nel 2017 (Bradshaw e Howard, 2019). Le piattaforme i cui algoritmi premiano il coinvolgimento tendono ad amplificare i contenuti a forte carica emotiva, e i contenuti falsi o provocatori sono spesso di questo tipo.
Le risposte si dividono in quattro gruppi, e nessuna basta da sola.
- Alfabetizzazione mediatica e informativa. Il manuale dell’UNESCO Journalism, “Fake News” and Disinformation (Ireton e Posetti, 2018) offre a docenti e giornalisti un metodo pratico per verificare fonti, immagini e affermazioni. La lezione della SPU26 lo ha applicato al contesto egiziano.
- Verifica indipendente dei fatti. Organizzazioni come Misbar, che lavora in lingua araba, verificano le affermazioni virali e pubblicano le correzioni. Dipendono dall’indipendenza e dalla fiducia del pubblico, ed entrambe sono fragili.
- Responsabilità delle piattaforme. Nell’Unione europea, il Digital Services Act impone alle piattaforme online più grandi di valutare e mitigare i rischi sistemici, compresa la diffusione della disinformazione, e di aprire i propri dati ai ricercatori (Unione europea, 2022).
- Una regolazione proporzionata. Ogni risposta giuridica deve rispettare la libertà di espressione, tutelata dall’articolo 19 della Dichiarazione universale dei diritti umani. Le leggi contro le «notizie false» possono essere usate per mettere a tacere il dissenso legittimo. La lezione della SPU26 ha posto questa tensione al centro: le risposte istituzionali devono tutelare insieme la sicurezza pubblica e il diritto alla libera espressione.
I contributi dei partecipanti affrontano la questione dal versante dei comportamenti. Farah Hesham Mahmoud Ahmed propone attività di sensibilizzazione digitale che «affrontino esplicitamente la comunicazione rispettosa online». Kirollos Amir Fanous Atia Fanous si impegna a «usare la tecnologia per diffondere comprensione e positività invece che conflitto». Quattro dei nove contributi alla Carta sull’IA escludono l’uso dell’IA per diffondere disinformazione o per ingannare (Allegato I). La redazione osserva che questo impegno personale è necessario ed è il livello sul quale gli studenti possono agire subito. Le misure istituzionali elencate sopra restano responsabilità di governi, piattaforme e università, e le raccomandazioni di questo capitolo si rivolgono a loro.
3.5 Lettura dei contributi
Emergono due livelli di risposta, entrambi necessari. Il primo è istituzionale: valutazioni d’impatto prima della diffusione, verifiche delle decisioni automatizzate, standard che oltrepassano i confini. È il livello del position paper, e converge con i quadri europei e dell’UNESCO citati sopra. Il secondo è personale: limitare il proprio uso, conservare il proprio giudizio, rifiutare di usare l’IA per ingannare. È il livello della maggior parte dei Peace Memo e della Carta sull’IA. Un approccio alla tecnologia orientato alla pace non può affidarsi soltanto al secondo livello, perché la moderazione individuale non corregge un sistema distorto. Né può affidarsi soltanto al primo, perché le regole valgono quanto le persone che le applicano e le rispettano.
I contributi dicono meno su un punto: chi sostiene il costo della transizione. La carta di Abdallah menziona «i pericoli economici che potrebbero derivare da un uso eccessivo dell’IA», e Fatmaelzahraa mette in guardia contro l’esclusione di chi non ha competenze digitali. Nessuno dei due temi è sviluppato. La questione del lavoro e del reddito in un’economia trasformata dall’IA merita un posto nella prossima edizione.
3.6 Raccomandazioni
- Valutazione d’impatto etico e sui diritti umani prima della diffusione dei sistemi di IA generativa destinati all’uso pubblico (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- Comitati di verifica culturalmente diversificati per le piattaforme decisionali automatizzate, per individuare discriminazioni e danni socioculturali (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- Investimento pubblico in strumenti digitali per la pace che tutelino la riservatezza e sostengano il dialogo e la diplomazia (Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa).
- Nessuna esclusione per progetto. In sanità, istruzione e servizi pubblici, le soluzioni digitali dovrebbero essere introdotte solo insieme ad alternative per chi non ha accesso o competenze digitali (Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman).
- Insegnare l’etica dell’informazione come comportamento. Le università dovrebbero includere nei propri corsi la comunicazione rispettosa online e la verifica delle informazioni, accanto alle materie tecniche.
- Alfabetizzazione mediatica e informativa per ogni studente. Le università partner dovrebbero offrire un breve corso sulla verifica di fonti, immagini e affermazioni, basato sul manuale dell’UNESCO (Ireton e Posetti, 2018) e aperto agli studenti di tutte le facoltà.
- Sostenere la verifica indipendente dei fatti. Università e società civile dovrebbero collaborare con le organizzazioni indipendenti di fact-checking che lavorano nelle lingue delle proprie comunità, e formare gli studenti a contribuirvi.
- Regolare le piattaforme, tutelare la parola. Le misure contro la disinformazione dovrebbero riguardare il comportamento sistemico delle piattaforme (trasparenza, valutazione dei rischi, accesso dei ricercatori) più che le singole espressioni, in coerenza con l’articolo 19 della Dichiarazione universale dei diritti umani.
Capitolo 4 · Cooperazione educativa
4.1 La questione
La Summer Peace University è essa stessa un atto di cooperazione educativa. I suoi studenti provenivano da università egiziane (Galala University, May University in Cairo, Arab Open University Egypt e Heliopolis University), dalla Universidad Nacional de Río Negro in Argentina, dalla University of Social and Media Culture di Toruń (AKSiM) in Polonia e, in un caso, dalla partecipazione individuale. Hanno studiato per due settimane in un piccolo centro dell’Italia meridionale con docenti di diversi paesi. I contributi a questo capitolo sono pochi, due autori e tre testi, ma vengono da persone che hanno appena vissuto ciò che descrivono.
4.2 Position paper
Nel suo Peace Memo lo stesso autore collega l’istruzione alla giustizia: «Un’istruzione di qualità è un pilastro fondamentale che rafforza gli individui, promuove la tolleranza e la comprensione reciproca tra culture diverse», e «istituzioni forti, giuste e trasparenti sono essenziali per tutelare i diritti umani e garantire a tutti un accesso paritario alla giustizia».
4.3 L’esperienza della cooperazione
Daniela Dominguez Di Prisco, che ha partecipato da Barcellona, ha descritto la SPU26 come un modello in funzione:
«La Summer Peace University è stata un piccolo esempio di come potrebbe essere la cooperazione educativa internazionale. Ciò che tutti noi abbiamo imparato è stato moltiplicato e arricchito dalle conoscenze, dalle tradizioni, dalla cultura, dai punti di vista, dai contesti e da molto altro ancora, venuti dai diversi docenti, dalle persone dello staff, dai coordinatori, dai compagni di corso, dai cittadini del luogo. Lasciamo questo corso a mani piene e con il desiderio di ripeterlo.»
L’elenco alla fine del suo testo merita attenzione: docenti, staff, coordinatori, compagni di corso, cittadini del luogo. L’apprendimento non è avvenuto solo in aula. È avvenuto nelle strade del borgo, ai tavoli del laboratorio gastronomico, nelle serate. Sofia Orellana Cornejo (Universidad Nacional de Río Negro) ha detto la stessa cosa a modo suo: «Consiglio vivamente a tutti di vivere un’esperienza come questa almeno una volta nella vita. Può davvero cambiare il modo in cui si vede il mondo.»
4.4 Educazione alla pace e apprendimento non formale
L’educazione alla pace è il campo che studia come si possano insegnare conoscenze, competenze e atteggiamenti per la pace. Nella tradizione che Betty Reardon ha contribuito a fondare, essa prepara le persone a comprendere le cause della violenza e a immaginare e costruire alternative (Reardon, 1988). La letteratura distingue di solito cinque caratteristiche, che corrispondono da vicino al metodo della SPU26:
- è trasformativa: mira agli atteggiamenti e ai comportamenti, non solo alle conoscenze;
- è partecipativa: chi apprende partecipa al dialogo, alla simulazione e al lavoro comune invece di ascoltare passivamente;
- è critica: esamina presupposti, narrazioni e rapporti di potere;
- è olistica: l’ambiente di apprendimento insegna di per sé, attraverso il modo in cui vi sono trattate le persone;
- è orientata all’azione: l’apprendimento si compie quando viene applicato.
Gran parte di tutto questo avviene fuori dall’istruzione formale. La classificazione internazionale dell’istruzione adottata dall’UNESCO definisce l’educazione non formale come un’istruzione istituzionalizzata, intenzionale e pianificata da un ente formativo, che integra o offre un’alternativa all’istruzione formale. Prende di solito la forma di brevi programmi, laboratori e seminari (Istituto di statistica dell’UNESCO, 2012). I suoi punti di forza per l’educazione alla pace sono evidenti. È flessibile, può raggiungere persone fuori da scuole e università, si fonda sull’esperienza e sulla pratica, e riduce la distanza tra docenti e discenti.
La SPU26 appartiene a questa categoria, e il suo impianto mostra come funziona in pratica ciascuna caratteristica. Il Peace Lab era un metodo partecipativo: i partecipanti hanno imparato la logica del negoziato negoziando e, come ha scritto Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah, hanno imparato anche dal mancato raggiungimento della missione. Il Local Peace Project ha orientato il programma all’azione, perché ogni partecipante è ripartito con un piano di dodici mesi. I laboratori culturali, “Art as a Universal Language” e “Food, Land and Memory: Gastronomic Diplomacy”, facevano parte del percorso didattico. Steven Moheb Abdelmessih Asaad ne ha descritto l’effetto: «l’arte, il cibo e le tradizioni condivise possono avvicinare le persone nonostante nazionalità, lingue e convinzioni diverse». Ahmed Sameh Saad Mostafa è arrivato alla stessa conclusione: «la pace può essere promossa attraverso semplici interazioni umane».
Lo scopo trasformativo è visibile nel modo in cui i partecipanti descrivono il proprio cambiamento. Farah Hesham Mahmoud Ahmed ha scritto: «Nella mia esperienza di educazione alla pace ho imparato che la pace comincia dal modo in cui ci trattiamo e ci ascoltiamo a vicenda.» Sofia Orellana Cornejo ha detto che l’esperienza «può davvero cambiare il modo in cui si vede il mondo».
L’educazione non formale ha anche limiti che un programma di questo tipo deve affrontare apertamente. I suoi risultati sono più difficili da certificare e da riconoscere nei percorsi accademici. I suoi effetti possono attenuarsi quando i partecipanti tornano in ambienti che non li sostengono. I programmi residenziali brevi possono produrre esperienze intense a cui non segue una pratica continuativa. La SPU26 risponde a questi rischi con tre strumenti: attestati legati alla frequenza, i Local Peace Project di dodici mesi seguiti dalle università partner, e la presentazione dei risultati alla prossima edizione. Se questi strumenti siano sufficienti si vedrà solo alla prossima edizione.
4.5 Lettura dei contributi
Il position paper lega la cooperazione educativa a tre Obiettivi di sviluppo sostenibile senza nominarli: istruzione di qualità (Obiettivo 4), lavoro dignitoso (Obiettivo 8) e sconfitta della povertà (Obiettivo 1). L’ambizione è giusta. La redazione aggiunge la condizione che il testo lascia implicita. La cooperazione produce questi effetti solo se dura oltre il singolo evento: corsi congiunti, crediti riconosciuti, mobilità nei due sensi, supervisione condivisa dei progetti.
La SPU26 ha già messo in campo un meccanismo di questo tipo. Ogni università partner seguirà per dodici mesi i Local Peace Project dei propri studenti, e i risultati saranno presentati alla prossima edizione. È cooperazione educativa in una forma precisa. Le università non si limitano a ospitare una delegazione: condividono la responsabilità di un risultato che sarà verificato.
4.6 Raccomandazioni
- Investimento educativo comune. Le università partner dovrebbero concordare programmi condivisi con crediti riconosciuti, così che la cooperazione prosegua tra un’edizione e l’altra (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally).
- Allineare i percorsi di studio al lavoro dignitoso. I programmi di educazione alla pace dovrebbero includere la gestione dei progetti, la redazione del budget e la valutazione, le competenze che i partecipanti alla SPU26 hanno usato per progettare i loro Local Peace Project (Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally).
- Supervisione condivisa dei progetti sul campo. Ogni università partner dovrebbe nominare un referente per i Local Peace Project dei propri studenti e riferire sui loro progressi alla prossima edizione.
- Apprendere oltre l’aula. I programmi residenziali dovrebbero mantenere l’incontro con la comunità ospitante, la sua storia, il suo cibo e la sua vita quotidiana come parte del percorso didattico e non come tempo libero.
- Riconoscere l’educazione non formale alla pace. Le università partner dovrebbero riconoscere la partecipazione a programmi come la SPU, insieme al Local Peace Project, con crediti accademici o con una registrazione formale nella carriera dello studente.
- Simulazione e lavoro per progetti nei corsi di studio. I corsi di relazioni internazionali e di sviluppo dovrebbero includere simulazioni diplomatiche e progettazione, i due metodi che i partecipanti alla SPU26 hanno descritto come i più formativi.
- Accompagnamento dopo il programma. I programmi non formali dovrebbero pianificare i mesi successivi alla fase residenziale, con tutor, tappe intermedie e una relazione finale, così che l’esperienza diventi pratica.
Capitolo 5 · Cittadinanza globale, culture e dialogo
5.1 La questione
La cittadinanza globale non è uno status giuridico. Indica un senso di appartenenza a una comunità umana più ampia e di responsabilità verso di essa, accanto alle proprie identità nazionali e culturali. Il traguardo 4.7 dell’Agenda 2030 per lo sviluppo sostenibile indica l’educazione alla cittadinanza globale tra i fini di un’istruzione di qualità (Nazioni Unite, 2015). Il filosofo Kwame Anthony Appiah descrive la stessa disposizione come cosmopolitismo: attenzione universale unita al rispetto per le differenze legittime (Appiah, 2006).
Questo capitolo ha ricevuto sei Peace Memo, tanti quanti il capitolo 3. Diversi descrivono un progetto concreto, e ciò ne fa il capitolo più operativo del White Paper.
5.2 Che cosa hanno scritto i partecipanti
Ahmed Sameh Saad Mostafa (Heliopolis University) ha posto la premessa:
«Ho capito che la pace è molto più dell’assenza di guerra o di conflitto. La pace significa costruire comunità in cui le persone si rispettano, accettano le differenze, comunicano apertamente e lavorano insieme per un futuro migliore. […] Credo che i giovani non debbano essere considerati soltanto il futuro della pace, ma anche protagonisti attivi della pace oggi.»
Ha poi indicato i numeri del suo progetto: almeno cento giovani coinvolti in dodici mesi, almeno tre iniziative comunitarie guidate dai giovani e una Rete giovanile per la pace sostenibile destinata a durare oltre il progetto.
Farah Hesham Mahmoud Ahmed (Galala University) ha descritto il metodo del dialogo con rara precisione:
«Voglio che i partecipanti si esercitino ad ascoltare prima di rispondere, a dissentire senza mancare di rispetto e a lavorare con persone che hanno esperienze diverse dalle proprie. […] Per me la pace non è un’idea astratta. Si riflette nelle decisioni di ogni giorno: invitare chi si sente escluso, mettere in discussione gli stereotipi, trovare un terreno comune e scegliere il dialogo invece dell’ostilità.»
Ha anche fissato i limiti della propria ambizione, una qualità rara nella scrittura di progetti: «So che quattro laboratori non possono risolvere ogni conflitto né porre fine all’esclusione. Possono però creare un punto di partenza: una comunità di studenti più sicuri nel comunicare con rispetto e più disposti a collaborare al di là delle differenze.»
Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb (Galala University) ha fatto dell’università stessa l’oggetto del suo progetto:
«Credo che un’università debba essere più di un luogo in cui gli studenti seguono le lezioni della propria facoltà. Deve essere anche una comunità in cui le diverse prospettive sono accolte e in cui gli studenti imparano ad ascoltare, a rispettarsi e a cooperare. […] Per me una cultura di pace comincia quando scegliamo di ascoltarci a vicenda e di lavorare insieme.»
Steven Moheb Abdelmessih Asaad (Galala University) ha collegato le sessioni della settimana sulla responsabilità sociale, sulla leadership per la pace e sulla cooperazione Sud-Sud all’idea di responsabilità: «questa settimana mi ha spinto a pensare oltre la mia comunità e a riconoscere la mia responsabilità di cittadino globale». Ha spiegato anche come hanno funzionato le attività culturali: «Attività come Art as a Universal Language e Gastronomic Diplomacy hanno mostrato come l’arte, il cibo e le tradizioni condivise possano avvicinare le persone nonostante nazionalità, lingue e convinzioni diverse.»
Sofia Orellana Cornejo (Universidad Nacional de Río Negro) ha dato la definizione più breve: «essere cittadini globali significa essere aperti a imparare dagli altri». Karine Maged Barsoom Ghaly (Galala University) ha indicato le sessioni che ha trovato più utili: responsabilità sociale, project management, etica e arte.
5.3 Lettura dei contributi
Nel loro insieme, questi testi descrivono la cittadinanza globale come una pratica fatta di tre componenti, che la redazione ricava dai contributi:
- una competenza: ascoltare prima di rispondere e dissentire senza mancare di rispetto;
- uno spazio: un luogo in cui si possa parlare senza timore di essere giudicati, che sia un laboratorio, una facoltà o una rete di giovani;
- una responsabilità: agire in base a ciò che si è compreso, nella propria comunità.
I contributi non si soffermano sulla difficoltà del dialogo tra gruppi che hanno reali motivi di risentimento gli uni verso gli altri. Il dialogo tra studenti che condividono già un’università è un primo passo necessario. Non è la stessa cosa del dialogo attraverso una linea di conflitto. I progetti qui descritti sarebbero più solidi se prevedessero, in una fase successiva, incontri con gruppi che i partecipanti di solito non frequentano.
5.4 Raccomandazioni
- Spazi protetti per il dialogo nelle università. Ogni università partner dovrebbe ospitare almeno un forum di dialogo periodico aperto agli studenti di tutte le facoltà, con regole condivise per un dissenso rispettoso (Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb; Farah Hesham Mahmoud Ahmed).
- Misurare che cosa cambia il dialogo. I progetti di dialogo dovrebbero stabilire in anticipo che cosa si aspettano di cambiare, per esempio numero di partecipanti, iniziative successive e relazioni che proseguono, e renderne conto, come è richiesto ai Local Peace Project della SPU26.
- Reti di giovani che durino oltre i progetti. I progetti dovrebbero prevedere fin dall’inizio la rete che proseguirà dopo i loro dodici mesi (Ahmed Sameh Saad Mostafa).
- La cultura come percorso didattico. Arte, musica e cibo dovrebbero essere trattati come metodi di apprendimento interculturale, con obiettivi propri, come nel laboratorio della SPU26 “Art as a Universal Language” e nel laboratorio di diplomazia gastronomica.
Conclusioni
Ciò che i cinque capitoli hanno in comune
Letti insieme, i cinque capitoli convergono su alcune posizioni che i partecipanti della SPU26 condividono.
La pace è una condizione positiva. Quasi ogni contributo ripete, con parole proprie, che la pace è più dell’assenza di guerra. È la distinzione che Johan Galtung tracciò nel 1969 tra pace negativa e pace positiva (Galtung, 1969). I partecipanti non l’hanno citata, ma sono arrivati allo stesso punto.
La scala locale è quella in cui gli impegni diventano verificabili. Diplomazia del clima, etica della tecnologia e cooperazione educativa si argomentano tutte sul piano internazionale e si verificano su quello locale. I ventiquattro Local Peace Project sono la risposta dei partecipanti: dodici mesi di lavoro nelle proprie comunità, seguiti dalle loro università.
La tecnologia deve restare sotto il giudizio umano. È il principio più condiviso del White Paper. Compare nel position paper sulla tecnologia, nella maggior parte dei Peace Memo del capitolo 3 e in sette dei nove contributi alla Carta sull’IA.
I valori hanno bisogno di istituzioni. Spiritualità, empatia e rispetto ricorrono in tutti i testi. I contributi più convincenti sono quelli che danno a questi valori una forma istituzionale: un comitato di verifica, una piattaforma di monitoraggio congiunto, un forum di dialogo con regole, una rete che dura oltre un progetto.
Ciò che resta aperto
Un White Paper onesto deve dire anche ciò che non ha risolto. Restano aperte tre questioni. Come i valori condivisi entrino nella trattativa dura su confini, acqua e sicurezza. Chi sostenga il costo economico del cambiamento tecnologico. Come il dialogo tra persone di buona volontà possa estendersi a persone divise da un conflitto reale. Le consegniamo alla prossima edizione della Summer Peace University come punti di partenza.
Ciò che segue
I partecipanti lasciano Belvedere Marittimo con un progetto e un impegno. Ahmed Sameh Saad Mostafa lo ha riassunto così: «Non ogni sfida può essere risolta subito, ma credo che piccole azioni possano produrre un impatto duraturo quando le persone lavorano insieme verso uno scopo comune.» Le loro università seguiranno i progetti. I risultati saranno presentati alla prossima Summer Peace University, che si terrà in Egitto.
Allegato I · Carta SPU26 sull’intelligenza artificiale
La Carta è stata proposta da Rania Mohamed Abdelmageed Abdelaziz nel suo laboratorio “Human Values, Ethics and Dialogue in the Era of Technical Innovation” (12 ottobre 2026). Dopo la lezione di Nicola Leone “Artificial Intelligence and Human Responsibility” (13 ottobre 2026), i partecipanti sono stati invitati a scrivere i principi di una carta per l’uso dell’intelligenza artificiale. Sono stati consegnati nove contributi. La redazione ne ha raggruppato i principi come segue. Il numero tra parentesi indica quanti dei nove contributi esprimono ciascun principio.
- Controllo umano e giudizio umano (7 su 9). L’IA resta uno strumento controllato dalle persone e non sostituisce le loro decisioni né il loro pensiero critico. «L’IA deve essere controllata dagli esseri umani, non controllare gli esseri umani» (Sofia Orellana Cornejo); «l’IA deve essere uno strumento per gli esseri umani, non un loro sostituto» (Daniela Dominguez Di Prisco); l’impegno a fare in modo «che l’IA sostenga le decisioni umane invece di sostituire il giudizio indipendente» (Mina Samir Hana Mikhail).
- Riservatezza (6 su 9). I dati personali devono essere tutelati, e limitare il proprio uso dell’IA è anche un modo per proteggere la propria riservatezza (Kirollos Amir Fanous Atia Fanous).
- Dignità e valori umani (6 su 9). La dignità è la priorità, sia nella progettazione sia nell’uso dell’IA (Daniela Dominguez Di Prisco; Karine Maged Barsoom Ghaly).
- Responsabilità (5 su 9). Le persone restano responsabili del processo e di ciò che fanno dei suggerimenti dell’IA. «Gli esseri umani devono essere responsabili dei suggerimenti dell’IA» (Sofia Orellana Cornejo).
- Verità ed equità (4 su 9). L’IA non deve mai essere usata per diffondere disinformazione, discriminare o ingannare (Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad; Sofia Orellana Cornejo).
- Al servizio del benessere umano (4 su 9). L’IA deve rendere la vita più semplice, sostenere l’istruzione e lo sviluppo sostenibile ed essere usata in modo pacifico (Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah; Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad).
- Regole e salvaguardie (3 su 9). L’IA deve essere governata da regole e leggi, con salvaguardie e con un essere umano sempre coinvolto nel processo (Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah; Karine Maged Barsoom Ghaly; Maria Sameh Samir Gaied).
- Uso personale misurato (3 su 9). «Cominciare dal piccolo e limitare il proprio uso dell’IA», con un «contatore del tempo di IA, come il contatore del tempo davanti allo schermo» (Kirollos Amir Fanous Atia Fanous; Karine Maged Barsoom Ghaly; Maria Sameh Samir Gaied).
- Integrità nello studio e nel lavoro (3 su 9). Usare l’IA per approfondire la propria comprensione e sostenere la ricerca, facendo in modo che il lavoro rifletta il proprio impegno (Ahmed Sameh Saad Mostafa; Mina Samir Hana Mikhail; Steven Moheb Abdelmessih Asaad).
Singoli contributi hanno inoltre proposto un «interruttore di emergenza» per i sistemi di IA fuori controllo, l’attenzione ai rischi economici di un uso eccessivo (entrambi di Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah) e sistemi più avanzati per riconoscere i contenuti generati dall’IA (Karine Maged Barsoom Ghaly).
Allegato II · Autori dei contributi
Arab Open University Egypt: Abdallah Mohammed Abdallah Ali Aboabdallah · Mina Samir Hana Mikhail
Galala University: Ali Ashraf Ali Gomaa Aboutaleb · Farah Hesham Mahmoud Ahmed · Fatmaelzahraa Amin Ibrahim Abdelrahman · Karine Maged Barsoom Ghaly · Kirollos Amir Fanous Atia Fanous · Malak Wael Ahmed Sadek · Maria Sameh Samir Gaied · Mariam Mohamed Ashraf Anwar Megahed Zidan · Rawan Ayman Esmail Mohamed Abdelaziz · Rodina Mohamed Mostafa Elgohary · Steven Moheb Abdelmessih Asaad
Heliopolis University: Ahmed Sameh Saad Mostafa
May University in Cairo: Moaz Eslam Hassan Ismail Mahmoud · Mohamed Ahmed Abdelrazek Mohamed Metwally · Seif Wael Metwally Mahdy Aboserawa
Universidad Nacional de Río Negro: Sofia Orellana Cornejo
Partecipazione individuale (Spagna): Daniela Dominguez Di Prisco
Ringraziamenti
La Summer Peace University ringrazia Krzysztof Franciszek Brauer e Jadwiga Gorczyca, studenti della University of Social and Media Culture di Toruń (AKSiM), in Polonia, che hanno partecipato a entrambe le settimane di SPU26 a Belvedere Marittimo. Krzysztof Franciszek Brauer ha inoltre contribuito alla registrazione video delle lezioni, che ha reso le sessioni nuovamente consultabili dai partecipanti sulla piattaforma didattica della SPU.
Un ringraziamento va anche alla University of Social and Media Culture di Toruń, che ha preso parte a questa edizione con i propri studenti e accompagnerà il Local Peace Project che Krzysztof Franciszek Brauer sta sviluppando a Toruń.
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